Phật (Siddharta Gautama): tiểu sử, giáo lý và ảnh hưởng

Siddhartha Gautama (khoảng 563/480 trước Công nguyên - c 483/400 trước Công nguyên), được gọi là Phật Gautama, là một nhà sư, nhà hiền triết và triết gia từ miền bắc Ấn Độ. Giáo lý của ông dựa trên Phật giáo, một trong những tôn giáo phổ biến nhất ở châu Á và với hàng triệu tín đồ trên khắp thế giới.

Điều đáng chú ý là theo truyền thống, ông không phải là người đầu tiên, ông cũng sẽ không phải là vị Phật cuối cùng sống trên trái đất. Khái niệm "phật" được nhiều tôn giáo trong khu vực sử dụng, nhưng ý nghĩa phổ biến nhất cho đến nay là "người đã đạt được giác ngộ".

Gautama cho thấy cái mà ông gọi là "con đường trung gian", bao gồm sự cân bằng giữa khổ hạnh, là phương pháp phổ biến nhất trong việc tìm kiếm sự giác ngộ tâm linh và chủ nghĩa khoái lạc của cuộc sống bình thường.

Một số giáo lý căn bản mà Siddhartha Gautama đã truyền lại cho những người theo ông và vẫn được coi là nền tảng của Phật giáo là của bốn chân lý cao quý, cũng là con đường cao quý tám lần, và cuối cùng, là nguồn gốc phụ thuộc.

Những gì được biết về cuộc sống của mình?

Dữ liệu về cuộc đời của Đức Phật tương đối mù mờ, vì có một số nguồn đôi khi mâu thuẫn với nhau. Văn bản đầu tiên về cuộc đời của Siddhartha Gautama là bài thơ Budacarita, được viết vào thế kỷ thứ hai. Nhưng kể từ đó, nhiều phiên bản đã được thuật lại.

Người ta tin rằng Phật Siddhartha Gautama được sinh ra ở phía nam của Nepal ngày nay, gần nguồn của sông Hằng. Ông là một thành viên của đẳng cấp chatria, người từng là chiến binh và kiểm soát quyền lực chính trị của khu vực.

Cha mẹ anh là Sudoana, thủ lĩnh của Sakya và Mayadevi, thường được gọi là Maya. Hoàng tử Siddhartha, theo truyền thống gia đình, theo bước chân của cha mình là người cai trị và quân đội.

Người mẹ có một giấc mơ tại thời điểm thụ thai, trong đó một con voi có sáu răng nanh bước vào bên cạnh. Khi ngày sinh đến gần, anh đến nhà của cha mình, nhưng cậu bé được sinh ra trên đường, dưới gốc cây sống, trong khu vườn Lumbini.

Năm đầu

Một thời gian ngắn sau đó, Maya qua đời và khi Sudoana thực hiện nghi lễ đặt tên cho đứa trẻ, họ đã đưa ra một lời tiên tri, trong đó họ khẳng định rằng Siddhartha sẽ trở thành một vị vua vĩ đại hoặc một vị thánh.

Cha anh muốn cậu bé thi đua với anh. Để ngăn anh ta trở thành một bậc giác ngộ, anh ta giữ cho anh ta được bảo vệ khỏi mọi bệnh tật, như bệnh tật, nghèo đói, tuổi già hoặc cái chết. Ông cũng không được cung cấp giáo dục tôn giáo trong những năm đầu.

Năm 16 tuổi, anh kết hôn với một người anh em họ bằng tuổi tên là Yasodharā và họ có một đứa con trai, người được gọi là Rahula. Mặc dù được bao quanh bởi tất cả các tiện nghi, Siddhartha muốn đoàn tụ với các đối tượng của mình và rời khỏi cung điện.

Cuộc gặp đó cũng đã được Sudoana lên kế hoạch, nhưng Siddhartha thấy một ông già trên đường, sau đó thấy một người bệnh, một xác chết và một người đàn ông nghèo. Tập phim đó được gọi là bốn cuộc gặp gỡ. Sau khi họ, hoàng tử từ chức và trở thành một người khổ hạnh.

Cuộc sống sau bốn lần gặp gỡ

Sau khi rời khỏi cuộc sống trong cung điện, Siddhartha đã học thiền và thực hành yoga. Tuy nhiên, tôi không thể tìm thấy con đường giải thoát. Sau đó, anh ta quyết định rằng anh ta nên cứng rắn hơn về sự khắc khổ của cuộc đời mình, một thực tế trong đó có bốn người đàn ông đi theo anh ta.

Siddhartha Gautama hầu như không ăn thức ăn và do đó anh ta có rất ít sức mạnh. Sau đó, ông nhận ra rằng con đường dẫn đến giác ngộ nên là một con đường trung gian, vì các thái cực có hại.

Theo cách này, anh ta hiểu rằng anh ta phải đi theo con đường cao gấp tám . Sau đó, anh ngồi dưới bồ đề, một cây linh thiêng và yên tâm rằng anh sẽ không trỗi dậy cho đến khi tìm thấy sự thật. Anh ta ở đó 49 ngày cho đến khi đạt được trạng thái gọi là "giác ngộ" và thức dậy khỏi giấc ngủ vô minh.

Vào thời điểm đó, bốn sự thật cao quý được tiết lộ cho anh ta và anh ta đã trở thành một vị Phật. Vì vậy, Siddhartha Gautama đã khoảng 35 tuổi.

Sau đó, Đức Phật tận tụy đi du lịch quanh sông Hằng giảng Pháp, hòa tấu giáo lý của Ngài. Khi ông 80 tuổi, ông tuyên bố sẽ đến paranirvana, nghĩa là ông sẽ từ bỏ cơ thể trần gian của mình, để ông chấm dứt vòng luân hồi của cái chết và tái sinh.

Tiểu sử

Quan niệm

Cha của Siddharta Gautama là Vua Sudoana, người trị vì Sakia. Có những phiên bản mà người ta nói rằng nhiệm vụ của anh ta đã được trao cho anh ta bằng cách tung hô phổ biến các liên minh và những người khác đảm bảo rằng đó là một triều đại truyền thống được truyền từ cha sang con trai.

Gia đình Gautama được cho là hậu duệ của Gotama Rishi, một trong những nhà hiền triết đã tạo ra những câu thần chú của các văn bản Ấn Độ cổ đại được gọi là Vedas, dựa trên tôn giáo thời đó.

Mẹ của anh, Mayadeví, người thường được gọi đơn giản là Maya, là một công chúa của koli, con gái của Vua Añjana.

Vào đêm thụ thai con trai của Sudoana và Maya, cô có một giấc mơ trong đó một con voi trắng có sáu răng nanh tiến vào bên phải cô.

Sinh

Truyền thống chỉ ra rằng Maya phải sinh con tại nhà của cha cô, vì vậy cô đã rời khỏi vương quốc Añjana. Tuy nhiên, giữa vùng đất của chồng cô và những người cha của cô, trong khu vườn của Lumbini, đứa trẻ được sinh ra dưới một cái cây sống.

Người ta tuyên bố rằng Siddhartha nổi lên từ dưới cánh tay phải của mẹ mình; Ngoài ra, anh được cho là có thể đi lại và nói chuyện ngay khi anh được sinh ra. Nó cũng đảm bảo rằng hoa sen xuất hiện trong sự thức dậy của anh ấy và trẻ sơ sinh nói rằng đây sẽ là lần tái sinh cuối cùng của anh ấy.

Ngày sinh của Đức Phật được tổ chức ở nhiều quốc gia, đặc biệt là ở Đông Á. Mặc dù không có ngày cố định cho lễ kỷ niệm này, nhưng nó xoay vòng hàng năm, vì nó được quy định theo lịch âm và thay đổi tùy theo khu vực.

Nó thường nằm giữa tháng Tư và tháng Năm và đôi khi được tổ chức vào tháng Sáu.

Năm đầu

Lời tiên tri

Ngày mất của Maya là mâu thuẫn trong các nguồn tồn tại về cuộc đời của Siddhartha Gautama. Một số người cho rằng ông đã chết cùng lúc với sự ra đời của con trai và những người khác rằng ông đã chết một tuần sau đó.

Sau khi hoàng tử trẻ chào đời, một ẩn sĩ tên Asita, người được các sakias kính trọng, đã xuống từ ngọn núi nơi anh ta sống để gặp cậu bé. Đó là một sự kiện phi thường, vì người ta nói rằng ông đã trải qua nhiều năm mà không bị ai nhìn thấy.

Sau khi kiểm tra vết bớt của em bé, Asita đã đưa ra một lời tiên tri, trong đó anh ta tuyên bố rằng mình sẽ trở thành một vị vua vĩ đại hoặc một nhà lãnh đạo tôn giáo tối cao.

Năm ngày sau khi sinh, lễ đặt tên được tổ chức cho hoàng tử. Siddhartha được Sudoana chọn cho con trai mình, ý nghĩa của nó là "người đạt được mục tiêu của mình".

Nhà vua đã mời tám brahmin để đưa ra dự đoán về những gì đang chờ đợi đứa con trai bé bỏng của mình. Tất cả họ đều đồng ý với những gì Asita đã nói, đó là Siddhartha sẽ là một vị vua hay vị thánh vĩ đại, ngoại trừ Kaundinya, người nói rằng cậu bé sẽ trở thành một vị Phật.

Tuổi thơ

Sau cái chết của mẹ, Siddhartha được chăm sóc bởi người dì ruột tên là Mahapajapati Gotami. Cô cũng là mẹ kế của chàng trai, kể từ sau khi Maya qua đời, anh kết hôn với vua Sudoana.

Người ta nói rằng trong một dịp, họ đã để đứa trẻ không được chăm sóc trong một lễ kỷ niệm. Sau đó, họ thấy anh ta ngồi thiền dưới gốc cây, để ngăn ánh mặt trời làm hại anh ta, làm tê liệt tất cả những chiếc lá của nó và che chở cho Siddhartha.

Từ cuộc hôn nhân của Sudoana và Mahapajapati đã sinh ra hai đứa con trai, một gái và một trai: Sundari và Nanda, tương ứng.

Cha anh không muốn Hoàng tử trẻ Siddhartha trở thành một vị thánh, mà là một chính khách như anh. Đó là lý do tại sao anh ta xây dựng ba lâu đài, trong đó cậu bé tìm thấy theo ý của mình tất cả các tiện nghi và thú vui có thể.

Ngoài ra, Sudoana đã ngăn cậu bé được hướng dẫn trong các vấn đề tôn giáo để ngăn chặn sự phát triển của khuynh hướng đó ở Siddhartha. Anh ta cũng cấm thể hiện sự đau khổ, vì vậy anh ta không biết cuộc sống thực, nhưng là một thiên đường hư cấu đầy vẻ đẹp, tuổi trẻ và sức khỏe.

Tuổi trẻ

Khi Siddharta Gautama tròn 16 tuổi, Vua Sudoana đã sắp xếp một cuộc hôn nhân với một cô gái bằng tuổi, là em họ của cậu bé cho gia đình mẹ của mình. Công chúa trẻ được đặt tên là Yasodharā.

Người ta cho rằng cặp đôi đã ở cùng nhau cho đến khi Siddharta bước sang tuổi 29, đó là khi anh từ chức cuộc sống trong cung điện của mình. Trước đó, anh ta có một đứa con trai với Yasodharā, người được rửa tội với tên là La Hầu La.

Mặc dù được bao quanh bởi vẻ đẹp, tuổi trẻ, sự thoải mái và phong phú trong những năm đầu đời, Siddhartha không hoàn toàn hạnh phúc, vì anh nghĩ rằng sự giàu có không phải là mục tiêu của cuộc sống.

Bốn cuộc gặp gỡ

Ở tuổi 29, sự tò mò về thế giới bên ngoài đã tấn công Siddhartha, và anh ta yêu cầu cha mình rời khỏi cung điện để gặp các đối tượng của mình và vương quốc mà theo những gì đã lên kế hoạch sẽ phải cai trị.

Sudoana cẩn thận chuẩn bị tour du lịch của hoàng tử. Ông ra lệnh rằng các đường phố phải được làm sạch và tất cả những người bệnh, người nghèo và người già phải được đưa ra khỏi đường, để Siddhartha sẽ tìm thấy một môi trường tương tự như cung điện ở bên ngoài.

Tuy nhiên, một ông già đã tìm cách tiếp cận cuộc gặp giữa hoàng tử và người dân. Khoảnh khắc Siddhartha nhìn thấy người đàn ông này, anh ta hỏi Chana, người đang mang xe ngựa, ngoại hình của người đó là gì.

Sau đó, người đánh xe giải thích với hoàng tử rằng đây là tuổi già và rằng, với thời gian trôi qua, tất cả họ đều trở nên già và nhìn theo cách đó.

Siddhartha và Chana tiếp tục cuộc hành trình trong đó họ tìm thấy một người bệnh, một xác chết và một người khổ hạnh. Những sự kiện này được gọi là bốn cuộc gặp gỡ và từ đó Siddhartha quyết định rằng anh ta phải tìm cách phá vỡ chuỗi đau khổ trong cuộc sống.

Sự từ chức tuyệt vời

Sau khi trở về cung điện, Siddhartha biết rằng anh ta không thể bị bao vây bởi những thú vui trần tục mà không lo lắng về những tệ nạn làm khổ loài người. Sau đó, anh ta yêu cầu cha mình cho phép anh ta nghỉ hưu vào rừng.

Sudoana từ chối và nói với anh rằng anh sẽ cho cô bất cứ thứ gì nếu cô ở bên cạnh anh và chiếm lấy vương quốc khi thích hợp. Siddhartha trả lời rằng nếu anh ta không bao giờ già, ốm hay chết, anh ta sẽ chấp nhận ở lại và cha anh ta nói với anh ta rằng điều này là không thể.

Trước khi rời đi, hoàng tử đã đến thăm căn hộ của vợ mình, người đã ngủ yên với cô bé La Hầu La; và thấy họ bất lực đến mức anh biết rằng anh nên cố gắng tìm cách ngăn chặn vòng xoáy vô tận của sự sống và cái chết để giải thoát họ khỏi đau khổ.

Có một phiên bản khác chỉ ra rằng La Hầu La đã được thụ thai vào đêm đó và được sinh ra sáu năm sau đó, khi Siddhartha trở thành Đức Phật.

Sau đó, đến hành động được gọi là từ bỏ vĩ đại: Siddhartha rời khỏi cung điện cùng với Chana và Kantaka, con ngựa của anh ta. Lịch sử khẳng định rằng các vị thần im lặng bước chân của họ và những con vật cho phép anh ta rời đi mà không bị ai nhìn thấy.

Siddhartha rời thủ đô của vương quốc của mình, Kapilavastu và đi vào rừng. Ở đó, anh cắt tóc, cởi quần áo thanh lịch và mặc đồ của một người ăn xin. Từ lúc đó anh trở thành một người khổ hạnh.

Tìm kiếm

Khi ở Rajagaha, danh tính của Siddhartha đã được phát hiện bởi những người đàn ông của Vua Bimbisara, người khi biết rằng hoàng tử đã từ bỏ mọi thứ để tìm kiếm sự giác ngộ cho vương quốc của mình.

Siddhartha không chấp nhận lời đề nghị của Bimbisara, nhưng hứa rằng Magadha, vương quốc của anh ta, sẽ là người đầu tiên anh ta đến thăm sau khi đạt được mục tiêu. Sau đó, anh tiếp tục tìm kiếm sự thật. Để đạt được điều này, ông đã tham gia với các nhà hiền triết đã dạy thiền thông qua các thực hành như yoga.

Người đầu tiên là Araba Kalama, người khi thấy Siddhartha là một học sinh tuyệt vời đã yêu cầu anh ta thế chỗ và một lần nữa, Siddhartha từ chối. Sau đó, anh học với Udaka Ramaputta, người cũng yêu cầu anh thay thế anh và người mà anh một lần nữa từ chối.

Sau đó, Siddhartha nghĩ rằng cách để đạt được giác ngộ là khổ hạnh cực đoan, điều đó đã tước đi tất cả những thú vui và vật chất, trong đó là thức ăn. Anh ta và bốn người khổ hạnh theo anh ta sẽ chỉ ăn một chiếc lá hoặc một hạt nhỏ hàng ngày.

Điều này làm suy yếu tình trạng sức khỏe của Siddhartha và những người theo ông đến mức ông không còn sức để thực hiện các hoạt động cơ bản nhất.

Sự thức tỉnh

Sau khi suýt chết đuối dưới một dòng sông trong khi tắm, Siddhartha nhận ra rằng cuộc sống cực đoan sẽ không đưa anh ta đạt được mục tiêu của mình, đó là đạt được sự kết hợp giữa cá nhân và vũ trụ.

Anh ta phát hiện ra theo cách này rằng anh ta nên đi đường giữa giữa khổ hạnh và phong phú. Anh cũng hiểu rằng kiến ​​thức anh muốn tìm không thể tìm thấy bên ngoài, mà chỉ có ở bản thân anh.

Một nguồn tin khác nói rằng sự thật này được hiểu khi nghe một cuộc trò chuyện mà giáo viên giải thích với học sinh của mình rằng chơi sitar, một nhạc cụ tương tự như đàn guitar, dây không nên quá lỏng lẻo, vì chúng không phát ra âm thanh, cũng không quá căng thẳng bởi vì họ sẽ phá vỡ

Để có được cuộc sống điều độ này, Siddhartha Gautama biết rằng mình phải đi theo con đường tám phương cao quý, bao gồm ba phạm trù rộng lớn: trí tuệ, đạo đức và rèn luyện tâm trí.

Sau đó, ngài ngồi trong 49 ngày dưới gốc cây bồ đề, ở Bodh Gaya. Những người khổ hạnh đi cùng anh ta đã không còn tin tưởng vào việc tìm kiếm của anh ta vì cho rằng anh ta vô kỷ luật.

Phật

Ma vương, vị thần ham muốn quyết định cám dỗ anh ta, nhưng vì điều đó là không thể, anh ta đã tấn công anh ta bằng các yếu tố khác nhau như gió, đá, lửa và mưa. Tuy nhiên, không có gì có thể làm gián đoạn việc tìm kiếm Siddhartha.

Sau khi Siddhartha đặt tay xuống đất để hỏi nữ thần trái đất nếu đó là quyền của anh ta được ngồi dưới gốc cây và cô trả lời một cách khẳng định, Ma vương biến mất.

Lúc đó Siddhartha Gautama bắt đầu nhớ tất cả kiếp trước và biết rằng mình đã không còn là anh ta và đã trở thành Đức Phật.

Sanga đầu tiên

Sau khi Đức Phật hiểu nguyên nhân của đau khổ, bốn sự thật cao quý và nguồn gốc phụ thuộc, anh ta không biết liệu anh ta có nên dạy những gì anh ta đã học cho phần còn lại của thế giới hay không. Sau đó, vị thần Brahma nói với anh ta rằng một số người sẽ hiểu được khám phá của anh ta và Đức Phật đã đồng ý chia sẻ nó.

Đầu tiên anh muốn tìm những giáo viên đầu tiên của mình, nhưng họ đã chết trong khoảnh khắc đó. Sau đó Gautama đã 35 tuổi. Sau đó, anh tiếp cận những người bạn đồng hành cũ của mình, những người khổ hạnh, nhưng ban đầu họ thờ ơ với thực tế là Gautama đã đạt được giác ngộ.

Mặc dù vậy, họ là những người đầu tiên nghe thấy Phật pháp. Ông tiết lộ cho họ tất cả những kiến ​​thức mà ông có được và điều đó đã hướng dẫn ông đến giác ngộ. Họ hiểu và trở thành arjat, nghĩa là họ sẽ truyền vào niết bàn sau khi chết.

Những người này cũng là thành viên đầu tiên của sanga, là tên được đặt cho cộng đồng Phật giáo, bằng cách trở thành tu sĩ.

Sau khi chuyển đổi khổ hạnh, danh tiếng của Sanga tăng lên nhanh chóng. Lúc 5 tháng số lượng thành viên vượt quá 50 tu sĩ. Sau khi được ba anh em tên là Kassapa tham gia, đã có 200 thành viên của Sanga . Thời gian sau, Phật có 1000 tín đồ.

Phật sư

Kể từ đó, Đức Phật Gautama đã tận tâm du hành đến bờ sông Hằng; và bất cứ nơi nào ông đi, ông đã dạy Pháp cho những người quan tâm bất kể đẳng cấp hay phong tục của họ. Người ta tin rằng ông đã chỉ ra con đường giác ngộ như nhau cho những người hầu và hoàng tử, ăn thịt người và giết người.

Thời gian duy nhất trong năm mà Sanga không đi du lịch là vào mùa mưa, khi họ nghỉ hưu đến các tu viện hoặc những nơi công cộng nơi những người quan tâm tìm hiểu về pháp tiếp cận họ.

Đức Phật đã thực hiện lời hứa với vua Bimbisara và đến Magadha. Người ta tin rằng ông đã ở gần một năm trong một tu viện ở thủ đô của vương quốc, Rajagaha. Lúc đó Sudoana biết rằng con trai ông đã ở đó và gửi 10 phái đoàn để yêu cầu ông trở về Kapilavastu.

Tuy nhiên, những người đàn ông đã gửi 9 lần đầu tiên thay vì đưa ra thông điệp cho Đức Phật, tham gia tăng đoàn . Phái đoàn cuối cùng, chịu trách nhiệm về Kaludayi, đã nói với Gautama những mong muốn của cha mình.

Sau đó, Đức Phật Gautama quyết định du hành đến vương quốc của cha mình. Anh ta đi bộ và như thường lệ, anh ta lan rộng, cùng với các tu sĩ sanga của anh ta, những giáo lý của pháp trong suốt hành trình của anh ta.

Quay trở lại Kapilavastu

Người ta nói rằng trong bữa trưa, các thành viên của sanga đã xin bố thí trong cung điện, một tình huống khiến Sudoana không thoải mái, vì các chiến binh như anh ta không nên cầu xin. Phật trả lời rằng dòng dõi giác ngộ của ngài đã xin bố thí trong một thời gian dài.

Ở đó tập hợp lại, Đức Phật Gautama và Sudoana đã nói chuyện và lần đầu tiên cho thấy những lời dạy của Pháp cho nhà vua. Một số quý tộc quyết định tham gia sanga, trong số đó có anh em họ của Đức Phật và anh trai cùng cha khác mẹ của mình, Nanda.

Trước khi Suodana chết, Đức Phật đã đến thăm anh ta trên giường chết và nói chuyện với cha anh ta một lần nữa, sau đó anh ta trở thành Arjat .

Mẹ nuôi của Gautama đã yêu cầu anh ta trở thành một nữ tu sanga, nhưng Đức Phật không chắc chắn rằng điều này nên được cho phép. Tuy nhiên, cô và những người phụ nữ quý tộc khác, chẳng hạn như con gái của cô, đã đi trên con đường giác ngộ và đi cùng với tăng thân đến Rajagaha.

Cuối cùng, Đức Phật đồng ý cho phép xuất gia của phụ nữ, vì họ có cùng khả năng thức tỉnh khỏi giấc mơ vô minh như đàn ông, nhưng ông đã tạo điều kiện cho Vinaya có những quy tắc đặc biệt được tạo ra cho họ.

Paranirvana

Theo một nguồn tin, Phật Gautama nói rằng nếu ông ước mình có thể tăng thời gian sống của mình lên một kỷ nguyên hoàn chỉnh. Nhưng Maya lại xuất hiện một lần nữa trước anh và nói với anh rằng anh phải thực hiện lời hứa của mình để truyền vào niết bàn khi anh dạy xong những gì anh đã học.

Khi Đức Phật khoảng 80 tuổi, ông thông báo cho những người theo ông rằng ông sẽ sớm nhập cảnh, đó là trạng thái cuối cùng của niết bàn, hoặc chấm dứt sự chết. Khi anh đạt đến trạng thái đó, cuối cùng anh sẽ tách mình ra khỏi cơ thể trần gian của mình.

Thức ăn cuối cùng anh ăn là một món quà từ Cunda, một thợ rèn. Mặc dù không chắc bữa ăn cuối cùng của Đức Phật là gì, một số nguồn tin cho rằng đó là thịt lợn. Chính Gautama đã khẳng định rằng cái chết của anh không liên quan gì đến thức ăn.

Địa điểm được Đức Phật chọn để trở thành một với vũ trụ là khu rừng Kusinara. Anh nằm xuống bên phải giữa hai cây nở hoa ngay lập tức. Anh ta ra lệnh cho một trong những người hầu của mình bước sang một bên để các vị thần có thể nhìn thấy lối đi của anh ta đến paranirvana.

Ông đã để lại những chỉ dẫn cho đám tang của mình, cũng như những chuyến hành hương đến những nơi quan trọng nhất trong cuộc đời ông. Ông giải thích rằng khi ông rời khỏi cơ thể của mình, họ nên làm theo hướng dẫn của Pháp và Vinaya .

Đức Phật Gautama hỏi các đệ tử của mình nếu có ai có câu hỏi và không ai trả lời, anh ta hỏi lại ba lần và khi thấy không ai có bất kỳ nghi ngờ gì, anh ta bước vào trạng thái thiền định và bước vào paranirvana.

Giáo lý

Đường giữa

Trong giáo lý của Đức Phật, một trong những căn cứ cơ bản là chủ nghĩa không cực đoan. Điều này đề cập đến con đường để đi trên đường trong khi tìm kiếm sự giác ngộ. Giả thuyết này đã có mặt trong suy nghĩ của ông từ bài diễn văn đầu tiên về Sarnath.

Những gì đã được Đức Phật Gautama đề xuất là cách trung gian đã được diễn giải theo nhiều cách khác nhau tùy thuộc vào các trường phái triết học khác nhau của tôn giáo.

Đối với một số người, nó bao gồm việc không tuân theo chủ nghĩa khổ hạnh cực đoan, nghĩa là tước đi những tiện nghi trần tục, hoặc sự thế chấp quá mức; nhưng không tận hưởng những thú vui quá nhiều Điều này là do cả hai hướng đều không thể cho phép sự minh mẫn tinh thần thức tỉnh.

Những người khác đã coi rằng đó là trung điểm giữa sự tồn tại và sự trống rỗng, như một khái niệm của siêu hình học. Nó đề cập đến việc liệu các hiện tượng có thực sự trên một mặt phẳng hữu hình hay trái lại chúng là một phần của hư vô.

Bốn sự thật cao quý

Từ bài diễn văn đầu tiên của Đức Phật Gautama, Kinh Dhammacakkappavattana, bốn sự thật cao quý đã được giới thiệu. Vào dịp đó, Pháp được giải thích lần đầu tiên sau khi Đức Phật thức tỉnh.

Các văn bản Phật giáo được gọi là kinh điển. Trong đó bốn sự thật cao quý được sử dụng với mục đích kép. Đầu tiên là để minh họa con đường đi lên của Đức Phật Gautama, nhưng đó cũng là một cách để cho mọi người thấy những gì họ phải làm để phá vỡ vòng tròn của chủ nghĩa duy vật.

Đối với một số trường phái của Phật giáo, thực tế đơn giản để biết sự tồn tại của bốn sự thật cao quý mang lại sự giải thoát. Trong khi đó, đối với các truyền thống khác, chúng không liên quan như các khía cạnh khác của giáo lý Phật giáo như từ bi.

1- Dukha

"Đây là nỗi đau." Cuộc sống, vì nó không hoàn hảo, mang đến đau khổ và bất mãn. Đó là một sự thật được áp dụng phổ biến. Ngay cả những trải nghiệm kích thích khoái cảm cũng biến thành nỗi đau, vì chúng thoáng qua.

"Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sống với điều không mong muốn là khổ, tách khỏi ham muốn là khổ, không lấy được điều mình muốn là khổ. Tất cả mọi thứ liên quan đến đau khổ, sự tồn tại và các bộ phận của nó là đau khổ. "

Theo kinh, tất cả các giai đoạn của cuộc đời đều liên quan đến đau khổ, cũng như các tình huống khác nhau mà một người có thể được tìm thấy. Đó là, cuộc sống là một trạng thái của nỗi đau tuyệt đối.

2- Samudaya

"Đây là nguồn gốc của nỗi đau." Nỗi đau đến từ cùng một bản chất con người, vì nó được sinh ra từ những đam mê và lựa chọn mà mỗi cá nhân đưa ra.

"Nguồn gốc của đau khổ là ham muốn dẫn đến tái sinh, được đi kèm với niềm vui và ham muốn, tìm kiếm niềm vui ở khắp mọi nơi."

Đó là, người đàn ông đó thông qua những ham muốn và chấp trước của mình chỉ có thể tìm thấy đau khổ và duy trì vòng luân hồi, hay tái sinh, khiến cho trạng thái bất mãn trở thành gánh nặng vĩnh viễn.

3- Nirodha

"Đây là kết thúc của nỗi đau." Nếu ai đó có thể thoát khỏi ham muốn và chấp trước của mình, thì anh ta sẽ tìm thấy sự kết thúc của nỗi đau tương ứng. Hành vi thích hợp phải được phân tích để xác định các yếu tố nào sẽ bị triệt tiêu.

"Việc kìm nén nỗi đau là có thể bằng cách loại bỏ ham muốn của chúng ta, giải phóng bản thân khỏi ham muốn - chấp trước, từ bỏ nó mãi mãi, không cho nó che chở trong chúng ta".

Do đó, sự kết thúc của đau khổ đạt được khi con người có thể biết được những ham muốn của họ và loại bỏ chúng hoàn toàn. Đây là cách duy nhất để đạt đến trạng thái thỏa mãn, bởi vì trong khi có khao khát, sẽ có nỗi đau hiện tại.

4- Magga

"Con đường dẫn đến sự chấm dứt nỗi đau". Trong sự thật này, Đức Phật Gautama đã chỉ ra con đường nào nên theo để đạt được giác ngộ và sự chấm dứt đau khổ. Đó là điểm khởi đầu của những người tìm kiếm sự kết thúc của nỗi đau và sự tổng hợp của giới luật Phật giáo.

"Đây là con đường cao quý gấp tám, bao gồm ý định đúng đắn, quan điểm đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, nghề nghiệp đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, sự quan tâm đúng đắn và sự tập trung đúng đắn."

Bất cứ ai muốn theo Pháp phải bắt đầu áp dụng tám nguyên tắc này trong cuộc sống của mình. Theo những tuyên bố đó, bất cứ ai cũng có thể trở thành một vị Phật, theo lời của Gautama.

Con đường cao quý gấp tám

Để đạt đến niết bàn, người ta phải đi theo con đường cao quý tám phương, mà Đức Phật Gautama, hướng dẫn trong bánh xe pháp, giải thích. Thông qua kiến ​​thức này, một người có thể thoát khỏi đau khổ của mình.

Con đường này được chia thành ba loại lớn: trí tuệ, hành vi đạo đức và rèn luyện tâm trí.

Trí tuệ ( pañña )

1- Nhìn đúng

Còn được gọi là "hiểu" chính xác. Điểm này đề cập đến thực tế là các hành động có hậu quả không kết thúc bằng cái chết, mà còn ảnh hưởng đến nghiệp tiếp theo thông qua nghiệp chướng.

Để có một tầm nhìn chính xác, sự nhầm lẫn, hiểu lầm và suy nghĩ không có mục đích phải được loại bỏ. Đối với một số trường phái Phật giáo, điều đó có nghĩa là hiểu rằng không có giáo điều hoặc khái niệm cứng nhắc, vì vậy quan điểm riêng của một người nên được loại bỏ.

2- Suy nghĩ đúng

Yếu tố này còn được gọi là xác định chính xác. Nó xảy ra khi người tìm kiếm sự giác ngộ quyết định bỏ lại cuộc sống trần tục, nhà của anh ta và những gì ràng buộc anh ta với những định kiến ​​của anh ta.

Điều này có thể được minh chứng bằng sự từ bỏ vĩ đại của Siddharta Gautama khi ông rời bỏ gia đình, tước hiệu và vương quốc của mình để cố gắng thức tỉnh khỏi giấc mơ vô minh và phá vỡ chuỗi đau khổ.

Việc từ bỏ phải để lại đằng sau những thú vui của thế giới và ý chí xấu. Anh ta cũng phải sẵn sàng xem xét rằng không có gì là vĩnh viễn. Do đó, mọi thứ là một nguồn đau khổ cho mọi người.

Hành vi đạo đức ( sila )

3- từ đúng

Tại thời điểm này, bốn điều được giải thích không nên được thực hiện để tìm thấy sự giác ngộ: kiềm chế nói dối, tuyên bố vu khống hoặc chia rẽ, phạm tội lạm dụng hoặc thiếu tôn trọng và rơi vào phù phiếm.

Do đó, bài diễn văn đúng chứa đựng sự thật, trong khi nó mang tính tình cảm và theo đuổi mục tiêu tìm kiếm pháp. Theo Đức Phật Gautama, điều gì đó không có lợi không bao giờ nên nói. Tuy nhiên, điều gì là đúng và tốt là được nói liệu nó có được chào đón hay không.

4 - Hành động đúng

Theo cùng một cách mà trong các hướng dẫn từ chính xác được đánh dấu về những điều không nên nói, tại thời điểm này, những điều không nên làm được hiển thị nếu một người muốn đạt đến niết bàn.

Hành động đầu tiên không nên phạm là giết người. Điều này cho Phật tử áp dụng cho tất cả chúng sinh và không chỉ cho con người. Đây là lý do tại sao thực vật bị loại trừ bởi vì chúng được coi là không cảm thấy.

Sau đó là sự kiêng ăn cắp. Chỉ một cái gì đó được cung cấp trực tiếp bởi chủ sở hữu của nó phải được thực hiện, vì trong bất kỳ cách nào khác, nghiệp của người nhận đối tượng sẽ bị ảnh hưởng và không thể được phát hành.

Cuối cùng, mọi người được khuyến khích để tránh các hành vi sai trái tình dục. Nói chung, giới luật này đề cập đến việc không có mối quan hệ với một người không phải là chồng của cá nhân. Tuy nhiên, đối với các nhà sư Phật giáo, điểm này đề cập đến tình trạng độc thân nghiêm ngặt.

5- Nghề nghiệp chính xác

Còn được gọi là sinh kế chính xác. Nó được giải thích rằng người thực hành Phật giáo không thể cống hiến hết mình cho các ngành nghề có thể làm tổn thương chúng sinh khác theo một cách nào đó.

Trong trường hợp của các nhà sư, họ phải sống nhờ bố thí, nhưng họ không bao giờ nên chấp nhận nhiều hơn mức cần thiết. Đối với các cá nhân bình thường, điều này có nghĩa là họ không thể tham gia vào các doanh nghiệp như buôn bán vũ khí, sinh vật, thịt, đồ uống có cồn hoặc chất độc.

Họ cũng không nên kiếm tiền với các phương tiện không chính xác như trộm cắp, gian lận, tham nhũng hoặc lừa đảo.

Rèn luyện tâm ( samadhi )

6- Nỗ lực đúng đắn

Nó bao gồm bốn cạnh chính đang ngăn chặn các trạng thái tinh thần xấu xa và không lành mạnh chưa xuất hiện, phá hủy các trạng thái tinh thần không lành mạnh đã tồn tại, tạo ra các trạng thái tinh thần khỏe mạnh mới và duy trì các trạng thái tinh thần khỏe mạnh mới tồn tại.

7- Chú ý đúng

Đó là về việc giữ tâm trí trong hiện tại để có thể chú ý đến các hiện tượng xung quanh nó, đồng thời nó đã bị trục xuất khỏi suy nghĩ của nó những ham muốn làm thay đổi sự bình tĩnh và kích động đau khổ.

8- Nồng độ đúng

Nguyên tắc cuối cùng này đề cập đến thiền định và được giải thích với jhānas . Đầu tiên là cách xa bản thân khỏi sự gợi cảm và xáo trộn để đạt được sự xuất thần và hạnh phúc, kèm theo suy nghĩ.

Trong bước thứ hai, suy nghĩ rời rạc và bằng lời nói bị đè nén để làm dịu tâm trí. Sau đó, một người bước vào trạng thái thứ ba bao gồm một sự hấp thụ chiêm nghiệm.

Trong sự suy ngẫm về trạng thái cuối cùng đạt được với sự bình đẳng thuần túy. Ở bước này bạn không cảm thấy vui hay đau.

Ảnh hưởng

Trong thế giới phương đông

Mặc dù Phật Gautama không được coi là một vị thần, ông được công nhận là người sáng lập Phật giáo. Đây là một trong những tôn giáo được thực hành nhiều nhất trong thế giới phương Đông, và các học thuyết của nó thấm đẫm vào những người khác, như tôn giáo truyền thống Trung Quốc, Nho giáo hoặc Thiền.

Ở miền bắc Ấn Độ, Phật giáo trở nên phổ biến vì nó đã loại bỏ các diễn viên. Do đó, những người thuộc tầng lớp thấp nhất trong tôn giáo Hindu, thích chuyển đổi sang Phật giáo và tìm ra lối sống mới.

Campuchia là quốc gia có tỷ lệ Phật tử cao nhất trong số cư dân của mình, vì 96, 90% dân số theo tôn giáo này. Theo sau là Thái Lan với 93, 20% và Myanmar với 87, 90%. Mặc dù vậy, Trung Quốc là quốc gia có số lượng Phật tử đông nhất, với 244.130.000.

Ở Tây Tạng có một nền thần quyền do Dalai Lama cai trị, cho đến năm 1950, khi Trung Quốc xâm chiếm lãnh thổ của họ. Hiện tại, con số này chỉ đáp ứng các chức năng tâm linh, tương đương với Giáo hoàng Công giáo trong tôn giáo Phật giáo Tây Tạng.

Người ta coi rằng Đạt Lai Lạt Ma là một tái sinh của Quán Thế Âm, người là vị hộ hộ Bồ tát của Tây Tạng. Thuật ngữ này được dịch là "một người đang trên đường đến giác ngộ."

Ở thế giới phương tây

Tại Hoa Kỳ của Bắc Mỹ, Phật giáo có một số lượng lớn các tín đồ. Con số lên tới 3, 8 triệu người. Ngoài ra, tôn giáo Phật giáo và cuộc sống của Gautama là đối tượng nghiên cứu ở một số trường đại học. Ở các nước phương Tây khác, ảnh hưởng này cũng khá đáng kể.

Tuy nhiên, mãi đến cuối những năm 1800, người phương Tây mới quan tâm đến việc tìm hiểu Phật giáo. El crecimiento demográfico de los budistas en América y Europa se dio durante los siglos XIX y XX, en gran medida debido a la migración asiática.

La figura del buda Gautama ha aparecido en películas como Little Buddha (1994), de Bernardo Bertolucci, el documental llamado The Buddha (2010), narrado por Richard Gere. También en la novela Siddharta (1922), de Hermann Hesse.

Las representaciones del buda Gautama, suelen confundirse con las de Budai, un monje chino gordo que cargaba un saco a cuestas. Sin embargo, aunque algunos sugieran que Budai pueda ser la encarnación de Matreiya, no guarda ninguna relación directa con Gautama.