Scholastic: lịch sử, đặc điểm, tầm quan trọng, đại diện và ý tưởng của họ
Triết học kinh viện là một hình thức tư tưởng được phát triển từ thời Trung cổ, thời gian mà các trung tâm nghiên cứu đầu tiên ở các thành phố lớn của phương Tây phát sinh. Scholasticism là triết lý được thực hành trong thời Trung cổ trong bối cảnh Kitô giáo và châu Âu, đặc biệt là trong thế kỷ thứ mười một và mười bốn.
Theo các nhà nghiên cứu khác nhau, triết học thời trung cổ được đặc trưng bởi sự kết hợp các tín điều khác nhau của tín ngưỡng độc thần (như Kitô giáo, Hồi giáo hoặc Do Thái giáo) với các khái niệm chính của triết học ngoại giáo, đặc biệt là với cách tiếp cận duy lý được khai thác bởi những nhà tư tưởng như Plato và Aristotle.
Một số tác giả thậm chí cho rằng Plato và Aristotle được công nhận nhiều hơn vào thời trung cổ so với thời kỳ của họ, vì văn hóa Greco-Roman thích thiên hướng của các trường phái Epicurean và Stoic.
Scholasticism như một môn học được phát triển trong một lĩnh vực thần học mạnh mẽ, vì các nhà tư tưởng thời trung cổ tự coi mình là nhà thần học hơn là triết gia. Điều này dẫn đến một sự phân chia trong chế độ điều trị và trong nội dung; ý định đồng hóa truyền thống độc thần với người ngoại giáo ngụ ý xung đột.
Chẳng hạn, triết lý ngoại giáo đã khẳng định rằng vật chất và thế giới là vĩnh cửu, lý do tại sao họ không thể có một khởi đầu trong thời gian. Điều này mâu thuẫn với niềm tin Kitô giáo và độc thần, vì các tôn giáo này cho rằng Thiên Chúa đã tạo ra thế giới và vật chất tại một thời điểm cụ thể.
Một số tác giả như Aristotle đã phủ nhận sự bất tử của linh hồn, hoàn toàn khác biệt với các tôn giáo thời trung cổ, có trung đoàn đạo đức và đạo đức dựa trên giải thưởng và hình phạt sau khi chết trong thế giới trần gian này.
Vì lý do này, triết học thời trung cổ đã phải đối mặt với vấn đề cơ bản này thông qua nhiều vấn đề cụ thể, cố gắng dung hòa lý trí với đức tin. Trọng tâm chính của chủ nghĩa kinh viện bao gồm việc tìm kiếm những giáo điều Kitô giáo tương thích với kiến thức hợp lý của những người tiền nhiệm Graeco-Latin của họ.
Nguồn gốc và lịch sử
Nguồn gốc và bối cảnh lịch sử
Giai đoạn đầu tiên - về mặt thích ứng triết học ngoại giáo với chủ nghĩa độc thần - được thực hiện bởi Do Thái giáo và Thiên chúa giáo trong thế kỷ 1 và 5 sau Công nguyên. C.
Vào thế kỷ thứ nhất, Rabbi Philo của Alexandria đã quyết định đưa ra một học thuyết về bản chất triết học, chịu trách nhiệm diễn giải nội dung của Do Thái giáo thông qua các khái niệm Stoic và Platonic. Hiện tại này được gọi là Judeo-Alexandrism.
Về phần mình, Kitô giáo đã thực hiện sự thích nghi này một vài thập kỷ sau đó, trong giai đoạn được gọi là giáo phụ, trong thế kỷ thứ 2 và 5 sau Công nguyên. C. Sự kết hợp giữa tư tưởng ngoại giáo và Kitô giáo đã mang lại hệ quả là nguồn gốc của giáo lý vốn là nền tảng của tất cả các nền thần học sau này của Tây Âu.
Đóng cửa trường học
Thánh Augustinô Hippo là một trong những người đầu tiên diễn giải tín điều Kitô giáo với nền tảng của Plato; Sau này, Kitô giáo là tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã cổ đại, triết học không còn được thực hiện trong một thời gian ở phương Tây.
Điều này là do hoàng đế Justinian đã cấm việc giảng dạy bất kỳ học thuyết nào không phải là Cơ đốc giáo, dẫn đến việc đóng cửa tất cả các trường phái triết học ở Athens, như Lyceum và Học viện.
Các giáo viên ở trong các trường đó đã chuyển đến Syria và Ba Tư, những khu vực mà sau đó bị tôn giáo Hồi giáo chinh phục trong thế kỷ thứ bảy.
Sự kiện này không hoàn toàn tiêu cực: những người Hồi giáo có thể liên lạc với truyền thống triết học ngoại giáo, dẫn đến sự khởi đầu của dòng triết học sai lầm, tìm cách giải thích hợp lý hơn về kinh Koran.
Phục hồi truyền thống triết học thông qua phép biện chứng
Sự phục hồi của truyền thống triết học bắt đầu diễn ra trong các lãnh thổ Kitô giáo nhờ vào nền tảng của các trường học và trường đại học, liên kết chặt chẽ với sự phát triển của các thành phố, giai cấp tư sản và văn hóa đô thị.
Các trường đại học được chia thành bốn khoa chính: Luật, Y học, Nghệ thuật tự do và Thần học.
Các nghiên cứu liên quan đến thần học được coi là quan trọng nhất; tuy nhiên, khoa nghệ thuật đã tăng sự phổ biến của nó do uy tín của nó trong phép biện chứng, kỷ luật chăm sóc lý luận và logic.
Sự thúc đẩy dứt khoát cho sự xuất hiện mới của triết học nảy sinh khi các nhà thần học tiếp thu các phương pháp biện chứng để áp dụng chúng vào thần học hợp lý.
Theo cách này, chủ nghĩa kinh viện nảy sinh, thuật ngữ của nó đề cập đến triết học hàn lâm được nghiên cứu trong các trường đại học, cả trong Khoa Nghệ thuật và Thần học. "Scholasticism" có nghĩa là "triết lý của học sinh"; Nói cách khác, triết lý của các giáo sư đại học.
Các tính năng
Triết lý kinh viện được đặc trưng chủ yếu bởi sự hòa giải và sắp xếp các câu hỏi phổ quát được tạo ra bởi văn hóa Greco-Roman, cùng với việc tìm kiếm để hiểu một cách hợp lý các giới luật được đưa ra bởi thánh thư và của Giáo hội Kitô giáo Chính thống.
Do đó, các phương pháp Aristote đã được áp dụng cho trí tưởng tượng tôn giáo phát triển nhanh chóng trên toàn lãnh thổ phương tây.
Scholasticism đã được dành cho việc nuôi dưỡng tam đoạn luận của Aristote, cũng như chủ nghĩa kinh nghiệm và khám phá thực tế; tuy nhiên, hai khía cạnh cuối cùng này không được ưa chuộng trong triết học thời trung cổ.
Tương tự như vậy, chủ nghĩa kinh viện nổi tiếng với mô hình giảng dạy, đặc trưng cho học thuyết triết học này. Là một phương pháp học tập, chủ nghĩa kinh viện đề xuất ba bước:
Đọc hoặc giảng
Bước này bao gồm việc xây dựng các bài bình luận theo nghĩa đen đến từ các văn bản có thẩm quyền, chẳng hạn như, một đoạn trong Kinh thánh hoặc một chuyên luận triết học. Bước này bao gồm trong việc giảng dạy để đọc giới luật Kitô giáo.
Câu hỏi hoặc Quaestio
Để thực hiện bước này, các độc giả sinh viên phải đặt câu hỏi cho các văn bản đã đọc; Tuy nhiên, câu hỏi này không quan trọng, mà tập trung vào việc so sánh các phiên bản khác nhau để giải quyết nghi ngờ hoặc mâu thuẫn diễn giải.
Thảo luận hoặc tranh chấp
Bước cuối cùng này bao gồm một phương pháp biện chứng trong đó các sinh viên phải đưa ra các ý tưởng được phân tích và so sánh trong quá trình đọc các tác phẩm. Điều này đã được thực hiện trước các học giả, những người có quyền lực để đưa ra lập luận chống lại.
Ý nghĩa
Tầm quan trọng của chủ nghĩa kinh viện nằm ở chỗ hiện tại ngụ ý sự phục hồi lối suy nghĩ hợp lý và triết học, nhường chỗ cho những triết lý khác phát triển sau này và điều đó sẽ hun đúc bản chất của phương Tây.
Ngoài ra, chủ nghĩa kinh viện là một học thuyết quan trọng trong giáo dục học thuật hiện đại, vì phương pháp giảng dạy của nó vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay; Tất nhiên, với các biến thể hiện đại và đương đại của nó.
Tương tự như vậy, chủ nghĩa kinh viện cho phép tách rời lý trí (triết học) và đức tin (thần học), sau này ảnh hưởng đến tư tưởng của thời Phục hưng. Điều này cũng ảnh hưởng đến sự tách biệt sau này sẽ diễn ra giữa hệ thống phân cấp giáo hội và Nhà nước, kể từ khi họ trở thành các tổ chức khác biệt.
Đại diện và ý tưởng của họ
Canterbury Anselm
Canterbury sinh năm 1033 và ngay từ khi còn nhỏ đã thể hiện sự quan tâm thực sự đến các mối quan tâm tôn giáo. Ông đã thực hiện một số nghiên cứu về tiếng Latin và hùng biện, khiến ông trở thành một phần của trật tự Benedictine. Năm 1060, ông vào tu viện, nơi ông nổi tiếng một cách chóng mặt.
Anselmo de Canterbury là một trong những đại diện quan trọng nhất của chủ nghĩa kinh viện kể từ đó, theo các tác giả như nhà sử học Justo Gonzales, Anselmo là người đầu tiên, sau nhiều thế kỷ bóng tối, giới thiệu lại lý do trong các vấn đề tôn giáo một cách có hệ thống.
Pedro Abelardo
Anh sinh ra ở Brittany, trong một khu vực được gọi là Le Pallet. Ông rời nhà đi học triết học ở Paris với William de Champeaux, được biết đến với cách tiếp cận thực tế.
Sau dòng học thuật, Abelardo đã xuất bản một tác phẩm có tên Hiệp ước về Ba Ngôi, vào năm 1121. Công trình này đã bị lên án và bị đốt cháy trong quá trình thực hiện một hội đồng công giáo được thực hiện ở Soissons.
Abelardo nắm giữ các ý tưởng của chủ nghĩa khái niệm, rất liên kết với giới luật của Plato. Quan điểm của ông chống lại chủ nghĩa hiện thực kinh viện tự nhiên cũng rất gây tranh cãi, vì Abelardo thậm chí còn đặt câu hỏi cho chính hiện tại của mình.
Trong cuốn sách Sic et Non, ông cho rằng đức tin tôn giáo nên được giới hạn trong các nguyên tắc hợp lý. Một số trong những tuyên bố này được dán nhãn là dị giáo.
Thomas Aquina
Ông là một trong những nhà tư tưởng thời trung cổ, người có ảnh hưởng lớn nhất không chỉ trong thời đại của ông, mà còn trong thần học Công giáo đương đại.
Anh sinh ra ở Roccasecca, Ý. Ông học tại tu viện Montecassino và tại Đại học Naples. Ông được Giáo hoàng John XXII phong thánh năm 1323, và cũng được Pius V tuyên bố là Tiến sĩ của Giáo hội vào năm 1567.
Aquino được đặc trưng bằng cách khẳng định rằng không có gì có thể tồn tại trong sự hiểu biết nếu nó chưa trải qua các giác quan trước đó. Ông cũng lập luận rằng kiến thức của con người trước tiên bắt đầu bằng cái đặc biệt và sau đó đi vào phổ quát, cũng như đầu tiên thông qua cụ thể và sau đó là trừu tượng.
Do đó, sau khi các giác quan nắm bắt được đối tượng nhạy cảm, trí tưởng tượng lưu giữ hoặc ghi lại hình ảnh của đối tượng đó và sau đó được trừu tượng hóa bằng cách hiểu, tìm cách hiểu mọi thứ cụ thể và cụ thể.
