Mối quan hệ giữa văn học và xã hội là gì?

Mối quan hệ giữa văn học và xã hội có tính chất cộng sinh. Đôi khi, văn học hoạt động như một tấm gương trong đó nhiều đặc điểm của một xã hội được phản ánh, ví dụ, tiểu thuyết trang phục. Nhưng ngoài ra, một số ấn phẩm có thể phục vụ như một mô hình để làm theo, như trong trường hợp sách tự giúp đỡ.

Do đó, trong mối quan hệ này có một phản hồi hai chiều: đầu cơ và mô hình. Văn học là một sự phản ánh của xã hội cho thấy một số giá trị và thiếu sót của nó. Đổi lại, xã hội luôn phản ứng và thậm chí thay đổi mô hình xã hội của mình nhờ một sự thức tỉnh của sản phẩm ý thức của văn học.

Chính xác, mối quan hệ rõ ràng nhất giữa văn học và xã hội là chức năng sửa sai. Nhiều tác giả cố tình phản ánh những tệ nạn của xã hội để con người nhận ra lỗi lầm của mình và sửa chữa cần thiết. Theo cùng một cách, họ có thể chiếu những đức tính hoặc giá trị tốt để mọi người có thể mô phỏng chúng.

Mặt khác, văn học tạo thành một mô phỏng hành động của con người. Thông thường, các đại diện của họ phản ánh những gì mọi người nghĩ, nói và làm trong xã hội.

Trong văn học, những câu chuyện được thiết kế để mô tả cuộc sống và hành động của con người. Bức chân dung này được thực hiện thông qua lời nói, hành động và phản ứng của các nhân vật khác nhau.

Các lý thuyết về mối quan hệ giữa văn học và xã hội

Nhiều tác giả đã khám phá chủ đề về mối quan hệ giữa văn học và xã hội. Từ những phản ánh của họ, họ đã đề xuất một số lý thuyết để cố gắng giải thích nó. Dưới đây là một số trong số họ.

Lý thuyết phản xạ

Theo truyền thống, lý thuyết phản xạ là quan điểm trung tâm cho các nhà xã hội học nghiên cứu văn học. Về cơ bản họ đã thiết lập việc sử dụng của họ như là một cơ sở thông tin về xã hội.

Theo lý thuyết này, mối quan hệ giữa văn học và xã hội là đầu cơ. Đó là, văn học hoạt động như một tấm gương phản ánh các đức tính và tật xấu của xã hội loài người. Theo những người bảo vệ nó, nó giữ thông tin về hành vi của con người và các giá trị xã hội của họ.

Theo cách này, các văn bản văn học được viết như một sự phản ánh của nền kinh tế, quan hệ gia đình, khí hậu và cảnh quan. Cũng có những vấn đề bất tận thúc đẩy sản xuất của họ. Trong số đó là đạo đức, chủng tộc, tầng lớp xã hội, sự kiện chính trị, chiến tranh và tôn giáo.

Tuy nhiên, ngày nay, lý thuyết phản xạ này như một lời giải thích về mối quan hệ giữa văn học và xã hội có những gièm pha của nó. Do đó, một nhóm các nhà xã hội học cho rằng sự phản chiếu là một phép ẩn dụ.

Họ cho rằng văn học dựa trên thế giới xã hội, nhưng có chọn lọc, phóng đại một số khía cạnh của thực tế và bỏ qua những thứ khác.

Bất chấp những cân nhắc này, một số nghiên cứu xã hội học duy trì quan điểm của một mối quan hệ cụ thể. Điều này được sử dụng đặc biệt trong các cuộc điều tra liên quan đến nghiên cứu xã hội, trong đó, với một số hạn chế, bằng chứng văn học cung cấp thông tin.

Lý thuyết về phản xạ cấu trúc

Lý thuyết về sự phản ánh cấu trúc là một nỗ lực khác để giải thích mối quan hệ giữa văn học và xã hội. Trong lý thuyết này, chúng ta nói về một loại phản xạ tinh vi hơn. Theo nghĩa này, người ta cho rằng đó là hình thức hoặc cấu trúc của tác phẩm văn học hơn là nội dung của chúng kết hợp xã hội.

Trong số những người bảo vệ nổi bật nhất của lý thuyết này là nhà triết học người Hungary Georg Lukács (1885-1971). Thật vậy, Lukács đã khẳng định rằng đó không phải là nội dung của các tác phẩm văn học phản ánh thế giới xã hội của tác giả, mà là các phạm trù tư tưởng có trong các tác phẩm này.

Rất sớm, các nhà triết học khác đã tham gia vào dòng tư tưởng này, và cũng có những đóng góp của họ. Trong số đó, nhà triết học người Pháp Lucien Goldmann (1913-1970) đã đề xuất khái niệm về mối quan hệ tương đồng giữa cấu trúc tác phẩm văn học và cấu trúc bối cảnh xã hội của tác giả.

Công trình của Goldmann, mặc dù có ảnh hưởng tại thời điểm xuất bản, đã bị lu mờ với sự xuất hiện của các lý thuyết gần đây.

Những phát triển này đã đặt ra câu hỏi rằng văn học kết hợp những ý nghĩa độc đáo xác định các cấp độ xã hội. Tuy nhiên, lý thuyết này vẫn có người theo dõi và vẫn đang được điều tra.

Lý thuyết về văn hóa cao / văn hóa đại chúng

Lý thuyết này, như là một biểu hiện của mối quan hệ giữa văn học và xã hội, có nguồn gốc từ các trường phái tư tưởng mácxít trong những năm 1960 và 1980.

Theo các định đề của nó, có hai loại văn hóa được phân chia xã hội. Một mặt, có các giai cấp thống trị và mặt khác là các giai cấp thống trị (được khai thác bởi giai cấp thống trị).

Những người đề xuất triết lý này đã xem văn hóa (bao gồm cả văn học) là một cơ chế áp bức. Họ không xem đó là sự phản ánh của xã hội, mà là quan điểm về những gì nó có thể.

Theo ông, các tầng lớp thống trị thông qua một nền văn hóa phổ biến (hoặc đại chúng) đã xa lánh phần còn lại của xã hội vì lý do kinh tế

Do đó, văn hóa đại chúng được coi là một lực lượng hủy diệt, áp đặt lên một đối tượng thụ động bởi bộ máy của một ngành công nghiệp văn hóa tư bản.

Mục tiêu theo đuổi là để đạt được sự thờ ơ của các giai cấp thống trị trước các vấn đề kinh tế và xã hội của chính họ. Theo cách đó, hành vi xã hội của họ đã được nhào nặn.

Mặt khác, những người phản đối triết lý này cho rằng văn hóa đại chúng là nguồn gốc của các phong trào tiến bộ của con người như nữ quyền, bảo tồn và nhân quyền, trong số những người khác. Theo họ, đây là một ví dụ về phản ứng chứ không phải hành vi đúc, như lý thuyết đã tuyên bố.

Lý thuyết về sự phản ánh ngầm

Những người theo lý thuyết phản xạ ngầm được thuyết phục rằng mối quan hệ giữa văn học và xã hội là một trong những khuôn mẫu. Họ coi rằng văn học là mẫu mực của các khái niệm và lý thuyết xã hội học được nhân rộng trong xã hội. Họ dựa trên sự khẳng định của họ về các sự kiện tự phát của xã hội là kết quả của các tác phẩm văn học.

Những người đề xuất lý thuyết này đã trích dẫn nhiều ví dụ để làm nền tảng cho các nguyên tắc cơ bản của họ. Một trong số đó là phản ứng sinh thái của xã hội đối với các tác phẩm văn học tương lai.

Trong lớp văn bản này, các tác giả thường trình bày một thế giới nghèo nàn về tài nguyên thiên nhiên. Cảnh quan của các công trình này được đặc trưng bởi nạn phá rừng và sự biến mất của các loài. Theo cách này, các nhà lý thuyết này đề cập đến phản ứng của các cộng đồng bảo vệ môi trường của họ như là hành vi kiểu mẫu gây ra.