Thuyết nhị nguyên là gì?

Thuyết nhị nguyên Platonic đề xuất rằng thế giới của chúng ta bị chia cắt bởi một loại đường vô hình nơi đặt những thứ quan trọng và vĩnh viễn (được gọi là eidos hoặc thế giới ý tưởng) và vượt qua mọi thứ, phù du và không đáng kể (doxa, quan điểm hoặc thế giới nhạy cảm). nằm bên dưới

Theo Plato, chúng ta phải phấn đấu hàng ngày để tiếp cận và nâng cao tinh thần của chúng ta, để chúng ta chỉ suy nghĩ và quan sát từ thế giới ý tưởng hay thế giới ý tưởng.

Tương tự như vậy, trong Plato không có sự thật tương đối, bởi vì dựa trên thuyết nhị nguyên này, sự thật là một và nằm ở phía trên của dòng.

Thuyết nhị nguyên triết học đề cập đến những niềm tin khác nhau rằng thế giới bị chi phối hoặc chia rẽ bởi hai lực lượng tối cao là nội tại và trong một số trường hợp, trái ngược với nhau.

Những học thuyết này tìm cách giải thích cách thức vũ trụ được tạo ra và thành lập. Tuy nhiên, có những lý thuyết ít chính thức khác chỉ giải thích sự tồn tại của hai luật và pháp lệnh khác nhau trên thế giới, có thể cùng tồn tại mà không có vấn đề gì.

Có nhiều tác giả khác nhau như Pythagoras, Empedocles, Aristotle, Anaxagoras, Descartes và Kant, những người đã bộc lộ cách suy nghĩ và quan niệm của họ về thế giới. Với các lý thuyết khác nhau như thế giới được chia thành một loại kỳ lạ và thậm chí là lực lượng, tình bạn và thù hận, thiện và ác, hỗn loạn với trí thông minh, trống rỗng với đầy đủ, v.v.

Tuy nhiên, một trong những đóng góp quan trọng nhất trong lĩnh vực này được thực hiện bởi nhà triết học Hy Lạp Plato.

Giới luật của thuyết nhị nguyên là gì?

Trong cuốn sách Cộng hòa Plato, chúng ta có thể tìm thấy tất cả các lý thuyết của ông về thuyết nhị nguyên từ cả góc độ bản thể học và nhân học.

Lý thuyết về dòng

Về mặt bản chất, Plato giải thích và vạch trần lý thuyết rằng thực tế sống được chia thành hai cực đối nghịch. Đây là nơi nổi tiếng và được gọi là "lý thuyết dòng" được tạo ra.

Ở đầu dòng là tất cả những thứ thoáng qua, hữu hình và hữu hình, cảm xúc và nhận thức của chúng ta. Ở bên này của dòng, Plato gọi nó là doxa, thế giới hợp lý hoặc hữu hình.

Được biết đến như eidos, ở cuối dòng, Plato sắp xếp những thực thể vĩnh cửu và vượt thời gian, những thứ sẽ không bao giờ vượt qua và sẽ luôn tồn tại. Ở bên này, có sự khách quan và có bản chất thực sự của sự vật. Ngoài ra, nó có thể được gọi là thế giới của ý tưởng.

Cần lưu ý rằng Plato không có thời gian chê bai hoặc phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ thực tế nào trong số này. Đơn giản, xác định vị trí và tầm quan trọng hơn đối với thế giới ý tưởng hoặc dễ hiểu bởi vì nó cho rằng có ý nghĩa thực sự của sự tồn tại của chúng ta, đó là nâng cao tinh thần của chúng ta để có thể đi bộ trong thời đại và không làm ô nhiễm cuộc sống của chúng ta bởi một điều gì đó quá đơn giản và bình thường như doxa.

Vấn đề với doxa và thế giới hợp lý là nó chứa đầy những thứ không hoàn hảo và những kinh nghiệm, định kiến, quan điểm và sự xuất hiện của chúng ta luôn hiện diện, hoạt động như một bộ lọc ngăn chúng ta nắm bắt những gì thực sự cần thiết.

Tại sao, theo Plato, chúng ta nên khao khát, suy nghĩ và hành động từ giới tính?

Như đã đề cập ở trên, Plato đề xuất rằng ý nghĩa thực sự của chúng ta để tồn tại là tiếp cận với giới tính, nhưng những lý do hỗ trợ cho phương pháp này là gì?

Vì về mặt nhạy cảm, hành khách chiếm ưu thế, trong thế giới điện tử hoặc trí tuệ, không có thực tế cá nhân hóa hoặc một phần. Thực sự ở bên này bạn có thể tìm thấy sự thật (được hiểu là một cái gì đó vĩnh viễn và bất biến) và sự hoàn hảo.

Plato đã tuyên bố và khẳng định rằng khi suy nghĩ và hành động từ thời đại, các ý tưởng là có thật và lâu dài, và đó chính xác là những gì phân biệt doxa với eidos, ý kiến ​​về sự thật.

Cuối cùng, điều quan trọng là phải đề cập rằng từ thế giới ý tưởng, các ý nghĩ không bị cô lập với nhau, mà được hình thành bởi một tập đoàn liên quan đến nhau.

Thuyết nhị nguyên từ nhân học

Với những suy nghĩ ít nhiều giống nhau, nhưng từ góc độ nhân học, Plato thiết lập thuyết nhị nguyên trong sự tồn tại của con người. Ông cho rằng con người sở hữu hai thực thể hoàn toàn trái ngược.

Đầu tiên là cơ thể của chúng ta, trong đó, suy nghĩ từ câu chuyện ngụ ngôn của dòng được giải thích ở trên, thuộc về thế giới hợp lý, bởi vì nó là nhất thời và thay đổi.

Ở vị trí thứ hai, linh hồn được tìm thấy, được coi là yếu tố vô hình, thiêng liêng và vĩnh cửu gắn kết chúng ta với cuộc sống. Điều này thuộc về thế giới ý tưởng, bởi vì nó không bao giờ thay đổi và đối với triết gia Hy Lạp, nó là bất tử.

Do đó, con người nên cảm thấy đồng nhất với linh hồn hơn là với cơ thể mình. Trên thực tế, người ta cho rằng cơ thể là một loại nhà tù trói buộc chúng ta và ngăn cản chúng ta thể hiện bản chất thực sự của mình và bắt giữ người khác. Cơ thể trôi qua, nhưng linh hồn vẫn còn. Thứ nhất là một thứ tạm thời, thứ hai là một cái gì đó vĩnh cửu.

Kết hợp suy nghĩ này với một câu chuyện ngụ ngôn khá nổi tiếng khác của nhà triết học, không quan trọng cuộc sống chúng ta đã sống là gì: mục tiêu là bỏ qua bóng tối và rời khỏi hang động.

Đây là cách thực sự để tồn tại theo suy nghĩ hợp lý và thiếu hiểu biết, được thành lập bởi Plato.

Chắc chắn không dễ để gạt bỏ sự chủ quan của chúng ta và cố gắng đạt đến một cấp độ tâm linh mới. Có lẽ Plato đã phạm tội không tưởng và do đó, không thể thực hiện được.

Tuy nhiên, nếu mỗi người cố gắng sống, hành động và suy nghĩ từ thời đại, xã hội sẽ hoàn toàn khác biệt và chúng ta sẽ đạt được lợi ích chung.

Sẽ không hại gì khi phải nỗ lực (tuy nhiên phi thường) để sống theo lý trí và từ bỏ những thứ đã qua, để phân tán với các giác quan, thành kiến, chủ quan và tập trung vào bản chất thực sự của bản thân, và sâu sắc hơn, của chính cuộc sống .

Sự thay đổi suy nghĩ và cách sống này chỉ có thể được thực hiện thông qua phép biện chứng, được coi là một kỹ thuật có khả năng đưa con người từ thế giới của giác quan để hoàn toàn đạt được sự hiểu biết và hiểu khái niệm về lợi ích chung.